스님 법문
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[신중기도] 4월1일 음력 3월 신중기도 입재 및 회주스님 추대 말씀
회주 계호스님 2022-04-01
안녕하세요. 반갑습니다. 오늘 참 좋은 날입니다. 3월 초하루 날인데, 원래 3월 삼짇날은요, 강남 갔던 제비가 오는 날이죠. 이런 길일날 오늘 종범 큰스님 법문 들으시고 보살님들이 보리과를 이루었다고 생각합니다. 안 그렇습니까? 그렇죠. 저기 꽃의 열매가 우리가 성불했다는 과일이듯이, 추대라고 해서 제가 이제 회주라고 하는데 뭐 달라진 건 하나도 없습니다, 사실은. 그냥 그 자리 선유원에서 그냥 머물고 수행하고. 우리 새로 주지 스님께서 취임하셔가지고 임명장을 받아서 잘 살면 되는 거고, 그게 그대로 달리 바꿔진 건 없는 것 같고요. 앞으로 저희 회주스님께서 돌아가신 저희 은사 스님께서 이루어 놓으신 모든 공덕과 공력을 저희들이 함께 공유하면서, 신도님들과 또 우리 스님네들과 사부대중이 함께 수행하면 그게 우리들의 회향이 아닌가 그렇게 생각이 듭니다. 옛날에 행행본처 지지발처(行行本處 至至發處)라고 했듯이 어느 때나 아무리 다니고 다닌다고 해도 본래 그 자리라고 그랬고요. 다 다르고 다 다르다 하더라도 결국엔 출발한 그곳이라고 했습니다. 달라진 게 하나도 없습니다. 본래 그 자리에서 우리가 깨치는 자리이기 때문에, 뭐 특별한 이변이 있다거나 뭐 그런 건 아니고요, 그냥 함께 더불어서 수행하면서 부지런히 정진하면서 부처님 되는 일만 열심히 하면 될 것 같습니다. 그렇죠? 그러니까 우리 다 함께 마음을 모아서 주지스님이 잘 살 수 있도록 도와주시는 역할이 우리가 해야 할 일입니다. 다 같이 우리 새 주지스님께 큰 박수 한번 쳐봐 주세요. 그냥 그대로 살면 됩니다. 뭐 달리 특별한 게 없거든요. 불법은 특별한 게 없다고 그랬어요. 평상심 시도이듯이 편안한 마음 그 자체가 바로 도입니다. 아까 종범 큰스님께서도 말씀하셨듯이 살아가면서 열심히 살면 그대로 부처님 되는 거예요. 어저께 30날이 대한불교조계종의 제15대 종정 스님을 추대하는 날이 였거든요. 종정 큰스님께서 한 교시가 뭐냐면, 상요청규(常要淸規)고 또 필수화목(必須和睦)이고 보리군생(普利群生)이라고 했습니다. 살아가면서 어느 때나 항상 청규를 굳게 지키고, 청규라는 것은 우리들이 이렇게 지켜나가야 할 계율사항, 윤리 도덕이에요, 속인들로 말할 것 같으면. 저희들은 청규가 계율처럼 조목조목 지키는 거고. 필수 반드시 필수적으로 해야 할 게 화목이라고 했는데 화합해야 되고. 그다음에 보리 군생이라고 그랬는데, 널리 모든 중생을 이롭게 하는 거, 이타 행을 하는 거예요. 그래서 자리 이타란 말 아시죠. 자기가 스스로 공부를 해서 깨쳐서 그 깨친 공덕을 모든 중생들에게 회향하면 그게 바로 이타행이에요. 그게 바로 보살의 정신이에요. 그래서 앞으로 진관사가 아까 발전할 수 있다고 이제 큰스님께서 말씀하셨듯이, 이제 앞으로는 더 발전할 수 있을 것 같습니다. 공부 열심히 하고 수행 정진하고 수행하는 도량이 바로 우리가 살아가는 도량입니다. 그래서 원각도량하처(圓覺度量何處) 현금생사즉시(現今生死卽時)라고 그랬어요. 원각 도량이 어디에 있는가. 깨치는 도량이 어디에 있는가 하니까 우리가 살고 있는 이 자리가 바로 깨치는 자리라고 했습니다. 그러니 다 같이 열심히 정진하시고 부처님 되시고 마음의 정원 진관사가 되도록 열심히 노력합시다. 감사합니다. 울타리처럼 잘 외호할 수 있도록 도와주세요.
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[49재] 3월 11일 49재 법문
종범스님 2022-03-11
금일영가 지심제청 지심제수 華藏刹海 莊嚴法界화장찰해여 장엄법계여安樂淨土 極樂世界안락정토여 극락세계로다나무아미타불 극락세계 잘 가시라고. 극락세계는 어떤 곳이냐. 화장찰해(華藏刹海)라, 꽃 화자, 감출 장자, 꽃은 공덕인데요. 수많은 공덕의 꽃이 쌓이고 저장한 세계. 찰은 국토라는 찰자고, 해는 바다 해자, 많은 세계 바다. 그것이 극락세계다. 장엄법계(莊嚴法界)라, 극락세계는 많은 것으로 꾸며지고 세워진 장엄의 법의 세계다. 극락세계는 안락정토(安樂淨土)라. 편안하고 즐거움으로만 가득한 정토. 다른 이상한 것이 없고, 헛된 것이 없고, 있어서는 안 될 것이 하나도 없는 청정국토, 오직 그것만으로 채워진 청정국토. 거기서 안락정토라고 하는데, 이 안락정토가 극락세계다. 그러니 망설이지 말고 가십시오, 하는 것이 첫 번째 법문입니다. 불교에서 깨달음을 얻으시고 가르침을 주신 분들을 제불제조, 삼세제불, 역대조사, 불조라고 하는데요, 과거현재미래 모든 깨달은 부처님들, 과거현재미래 깨닫고, 부처님의 모습이 아니라 인간의 모습으로 가르침을 주는 분들을 조사(祖師)라고 그래요. 할아버지 조자, 스승 사자. 조사는 인간의 모습으로 가르침을 주는데요. 부처님은, 원력과 신통으로 가르치는 분들을 부처님이라 하고. 그분들이 깨달은 세계가 뭐냐. 사람이 보는 게 세계가 있고 몸이 있고 생각이 있는데, 이 세계가 항상한 게 아니고 변하고, 몸이 항상한 게 아니고 변하고, 생각이 항상한 게 아니고 변한다. 그래서 무상무신이라. 항상함이 없다. 진실함이 없다. 변하는 세계 가운데 무엇이 없을까. 변하는 몸 속에 무엇이 없을까. 이 변하는 생각 속에 무엇이 없을까. 이걸 의심하고 찾았던 게 삼세제불 역대조사인데, 그럼 뭘 찾았냐. 세계에는 청정법계가 있다. 청정, 잡된 게 없고 변함이 없는 법의 세계. 그게 무상무신한 세계에서 청정법계를 깨달았다 이말이죠. 또 이 몸에는 생로병사 무상신인데, 몸속에는 청정법신이 있다. 그래서 몸에서 청정법신을 깨달았다. 우리 생각에는 생각은 항상 변하는데 그 생각속으로 들어가고 들어가고 들어가고 들어가 보니까 청정 성심이 있더라. 청정한 본성의 마음이 있더라. 그걸 깨달아서 이 변하는 세계에 변하지 않기를 바라는 그런 망상 집착으로는 공포와 고통에서 완전히 벗어날 수가 없다. 그래서 변하는 세계에서 청정법계를 깨달아라. 변하는 몸에서 청정법신을 깨달아라. 변하는 생각에서 청정 성심, 본성이라는 성자, 마음 심자. 그럼 보통 생각은 뭐냐. 연심(緣心). 연심은 뭐냐. 인연 연자, 마음 심자, 보는 대로 쫓아가고 듣는 대로 쫓아가고 생각나는 대로 쫓아가고 엉겨 붙고 달려 붙고 매달리고 그 들러붙는다는 연자에요, 그 연자가. 이쪽과 저쪽이 들러붙어서 하나가 됐다. 그게 연자거든요. 이 들러붙는 마음에서 본래 본성 마음, 대단한 거거든요. 청정성심, 청정법신, 청정법계. 뭘로 깨달았냐. 역시 마음으로 깨달았다. 마음은 뭐냐. 이 마음이라는 것은 오직 깨달음을 통해서만 알 수 있는데, 비유로 말하면 태허공과 같고 공화사와 같다 그래요. 태허공, 넓은 허공. 방 안에 허공이나 그릇 안의 허공, 그거 실내공 기내공 그런 게 아니라, 태산이 생기기 이전부터 있었던 허공. 그런 허공을 태허공이라고 그래요. 태허공이라고 하는 것은 자체가 없는 동시에 없는 것도 없어서 이 녀석이 인연 따라서 구름이 올 때는 오로지 구름이 되고, 별이 오면 오로지 별이 되고, 태양이 오면 오로지 태양이 되는데, 태양이 있을 때는 태양밖에 안 보여요. 근데 태허공이 그냥 변함없이 거기 있는 거예요. 사람으로 나타나면 사람밖에 안 보이고 오로지 태허공이 사람들인데 사람 속에 태허공이 있어요. 바다가 되면 이제 바다밖에 안 보이는데 바닷속에 태허공이 있고. 이런 거를 우리 마음은 태허공과 같아서 불변수연(不變隨緣)이다. 아무 변함이 없이 인연 따라서, 바다가 올 때는 바다로 나타나고 별이 올 때는 별로 나타나고 사람이 올 때는 사람으로 나타나서 인연 따라서 천변만화(千變萬化)를 하는데 변함이 없다. 불변수연이다. 그런 마음을 깨달았어요. 그런 마음. 그래서 마음은 태허공과 같다. 밝음이 올 때는 오로지 밝은 것만 보여요. 태허공은 밝은 게 아니에요. 또 어둠이 올 때는 오로지 어둠만 오는데 태허공은 어두운 게 아니에요. 이런 마음은 생각으로는, 생각은 어디에 들러붙는 거기 때문에 들러붙는 생각 가지고는 모르고, 들러붙는 생각을 맑히고 맑혀서 더 이상 맑힐 데가 없는 경지에 들어가는 게 정극인데, 청정이 극치에 이르렀다, 그러면 본래 태허공의 모습이 보인다. 광통이라고 그래요, 빛 광자, 통할 통자. 깨달음이라고 하는 것은 정극 광통이다. 생각이 극도로 깨끗해지면 보이지 않던 것이 확 보인다. 광통이라. 정극 광통. 이 생각의 세계에서 본래 있던 불변 청정 세계로 가는 것을 바라밀이라고 해요. 바라밀. 가자가자 어서 가자. 시간이 있는 세계에서 시간이 없는 세계로 가는 것을 바라밀이라고 해요. 시간이라고 하는 것은 존재하는 게 아니고 생각이에요. 그래서 생각이 선정에 들면 몇천 년이 한순간이고 몇 억 년이 한 순간, 무량원급이 즉일념이라, 무량원급이 일찰나다. 그러면 이 마음이라는 것은 공화사(工畵師)다. 공장이라는 공자, 그림 화자, 스승 사자, 공은 그림을 만드는 사람이다. 화가라는 얘기예요. 그림 그리는 화가. 화가가 온갖 그림을 만들어내는데, 만들어내는 화가의 마음속에는 그림이 없어요. 그런데 그림 하나하나에 화가의 마음이 또 들어있어요. 이렇게 그림을 그리면 저거는 화가의 생각인데 화가의 생각이 종이에다가 색채로 표시해놨다 이거죠. 없는 그림을 그려도 화가의 마음속에는 그림이 있고, 불변수연이에요. 화가의 마음은 변하지 않는다. 그런데 경우에 따라서 온갖 작품을 다 만들 수가 있다. 그래서 心如工畵師 마음은 화가와 같아서 심여공화사라畵種種五陰 가지가지 몸을 그려낸다.화종종오음이라 一切世界中 일체의 세계에서 일체세계중無法而不造 어느 것도 만들지 못하는 게 없다.무법이부조라 심여공화사(心如工畵師)라, 마음은 그림을 그리는 화가와 같다. 화종종오음(畵種種五陰)이라, 가지 가지 몸을 만들어낸다. 이 몸이라는 게 마음이 만든 거예요. 체질은 없고, 몸 만드는 마음이 있어요. 체질이 뭐가 있어요. 머리 모양, 몸 모양, 몸무게를 키울까 뺄까, 전부 생각이 결정해서 나타난 결과물이 몸이에요. 어떤 사람은 ‘먹은 것도 없이 살쪘다.’ 새빨간 거짓말이에요. 먹은 것만큼 살찌지, 어떻게 안 먹었는데 살찌냐고. 그런데 왜 그런 말 하느냐. 거짓말은 아니고 먹은 게 하나도 기억에 없어요. 하도 먹고 싶은 생각이 많아서 먹었던 게 기억이 안 나는 거예요. 그러니까 거짓말은 아니에요. 이게 사실은 아니다. 이 몸이라는 게 전부 마음의 표현이다. 저 사람 뭔 생각을 할지 모른다. 궁금할 거 하나도 없어요. 그 사람 행동하는 게 전부 마음이에요. 행동하는 게. 그래서 화종종오음이라, 몸에 그림을 그려낸다. 일체세계중(一切世界中)에, 일체세계 가운데, 무법이 부조(無法而不造)라, 어떤 것도 마음이 그려내지 못하는 것이 없다. 그래가지고 若人欲求知 누구나 약인욕구지三世一切佛 삼세의 일체불을 알려고 하면삼세일체불 應當如是觀 응당 이렇게 관찰하라 응당여시관하라心造諸如來 마음이 모든 여래를 만들었다고. 심조제여래니라(60華嚴經제10卷, 夜摩宮偈品)(60화엄경제10권, 야마궁게품) 약인욕구지 삼세일체불(若人欲求知 三世一切佛), 어떤 사람이든지 삼세일체불을 알려고 하면, 응당여시관(應當如是觀)하라, 응당 다음과 같이 관찰하라. 심조제여래(心造諸如來)니라, 마음이 모든 여래를 만드나니라. 마음이 범부 중생도 만들고, 마음이 삼세제불도 만들고, 마음이 역대 조사도 만들고, 마음 없는 역대 조사가 없고, 마음 없는 삼세제불이 없고 마음 없는 일체중생이 없죠. 諸佛身心 제불신심身智光明 普照法界 隨緣應化 成就衆生신지광명 보조법계 수연응화 성취중생 菩薩身心 보살신심功德身饒益一切 智慧身說法無窮 공덕신요익일절 지혜신설법무궁金剛身物不能壞 淨法身遠離生死금강신물불능괴 정법신원리생사 方便身現自在力 菩提身成三菩提방편신현자재력 보리신성삼보리 그러니까 재주라는 게 별게 아니라 마음을 완전히 밝혀서, 신지광명이 보조법계(身智光明 普照法界)라, 마음 몸과 지혜광명이 법계를 남김없이 다 비추는 거, 그걸 넓을 보자, 비출 조자, 넓다는 말은 못 비추는 데가 없이 남김없이 다 비춘다 이런 뜻이죠. 신지광명이 보조법계해서 수연응화 성취중생(隨緣應化 成就衆生)이라, 정신 세계가 극치에 올라가면 자기 욕구는 티끌만큼도 존재하지 않아요. 자기 욕구 없는 경지에 올라가는 게 그게 높은 정신세계에요. 자기 욕구가 남아 있으면 그건 미혹이고 번뇌인데, 왜냐. 욕구를 이어봐야 쓰잘데기가 없어요. 어떤 사람은 맛집 찾아간다고 몇 시간씩 가서 먹는데 그거 변한 걸 봐버리면 아무것도 남는 게 없어요. 쓰잘데기 없는 욕구를 채우기 위해서 평생을 보내고 있다. 이걸 범부 중생이라고 그러고, 삼세지로는 자기가 이루어보고 싶고 구해보고 싶은 게 하나도 없이 그냥 참된 지혜뿐이에요. 그래서 하는 일은 성취중생이라, 중생들을 성취시킨다. 중생들을 다 이루게 하는데 그게 제불의 하는 일이라 이 말이죠. 그러니까 어른이 돼 가지고 자기 불만으로 항상 왔다 갔다 하면 그건 어른 아니에요. 애들이에요 애들. 그러니까 물어봐요, 누가 오면. ‘주민등록의 어른이요, 정신세계의 어른이요.’ 주민등록은 어른이죠, 분명히. 근데 정신세계는 구하는 게 있어서 쫓아다니면 그건 애들이고. 구해봤자 쓸데없다, 이걸 턱 알고 넉넉하게 살면 그건 어른이란 말이에요. 어른이 되면 뭘 시켜도 자꾸 하라고 시키지 말아요. 하라고. 제 경험을 말씀드리면 경봉 큰스님이 큰 절에 내려오시면 ‘야야, 책 많이 보지 마라.’ ‘책 많이 보지 마라. 다 쓸데없다.’ ‘왜요?’ ‘책이라는 것은 말인데, 말을 많이 듣고 난 후 생활을 돌아보라. 책 속에서 할 수 있는 게 아니다. 그러니까 책 보지 말고 아예 생활을 넉넉하게 하면 그게 좋은 거다.’ 자비로운 어머니는 공부만 잘 하라고 다그치는 게 아니에요. ‘쉬어라 쉬어라. 병 난다 병 난다.’ 그래야지요. 나한테 열심히 하라고 한 사람이 많은데 그런 사람 하나도 기억이 안 나고, 기억나도 지금 생각하면 짜증만 나요. ‘공부하지 말고 자.’ 어머니가 그런 말씀 많이 했는데 그게 얼마나 지금도 기분 좋게 기억되는지, ‘책 많이 보지 말고 돌아가면서 해라.’ 그게 어른으로 할 소리예요. 왜냐하면 다그쳐서 이뤄봐야 쓰잘데기가 없어요. 죽을 때 한바탕 꿈으로 사라지는 거예요. 그걸 자기 혼자 고생했으면 됐지, 사랑하는 아들 딸들에게도 고생을 물려주면 부모가 할 짓이 아니에요. 정신세계가 높아지면 좋아하는 게 없기 때문에 성취 중생으로 자기 사업을 삼는다. 중생을 성취 시키는 게 자기 사업이에요. 그리고 보살은 온갖 공덕으로 몸과 마음이 이루어졌어요. 공덕신(功德身), 지혜신(智慧身), 금강신(金剛身)인데, 보살이 보는 몸은 죽는 몸 속에 죽지 않는 몸을 다 살피고 있어요. 사라지는 물건 속에 사라지지 않는 허공이 있듯이. 그래서 이 마음 공부를 하는 사람 중에 어느 정도 깊이 들어가면, 마음이 자기 몸에서 나와서 자기 몸을 바라보는 경지가 있어요. 자기 몸에서 나오는 그런 마음이 나와서 이 몸이 몇 년이나 갈 것이고, 그걸 바라봐요. 그래서 이거 믿고 놀다가 큰일 난다. 몸 믿고 살다가 하루아침에 몸 떠나면 큰일 나는 거예요. 내 마음이 나와서 내 몸을 한 번 봐요. 그게 금강신이에요. 이 몸은 사라져도 사라지지 않는 몸이 있다. 이걸 바라보는 게 보살이거든요. 금강신을 가지고 사는 게 보살이고, 정법신(淨法身), 청정한 법에 몸이 있다는 걸 다 터득하는 게 보살이고. 그다음에 방편신, 방편이라는 것을 이루어 나가는 게 방편인데, 삼세제불의 자재한 신통력을 나타내는 게 보살의 방편신이고. 보리신, 보리는 깨닫는 건데, 성보리신, 보리를 이루는 몸이다. 이게 보살의 몸이에요. 보살은 보리를 이루는 외에 생각이 없어요. 중생교화도 보리를 이루는 방편이고. 설법도 보리를 이루는 한 방편이고. 근데 마음은 생사를 계속 반복하는 범부의 마음으로 갈 때는 오로지 범부의 마음뿐이고, 보살의 마음으로 갈 때는 보살의 마음뿐이고, 제불의 마음으로 갈 때는 제불의 마음뿐인데, 그 근본 본래 면목은 제불도 아니고 보살도 아니고 범부도 아니고, 그냥 공적영지(空寂靈知)라, 찾아보면 없는데, 빌 공자, 고요할 적자, 신령스럽게 한다. 신령 령자. 공적영지 자성청정. 이걸 떡 깨달으니까 도도 도가 아니라 대도다. 소도는 유도하고 대도는 무도다. 작은 도는 도가 있는데 작은 도는 뭐냐. 참선도 하고 기도도 하고 경도 보고. 도가 있어요. 그런데 큰 도는 이게 행주좌와 일상생활이 모두가 해탈경계고 극락세계다. 근데 뭐 도에 들어갔다가, 입도 출도가 없고, 그냥 상도다, 항상 도다. 입도도 아니고 출도도 아니고 항상 도다. 그게 대도인 거예요. 부자도 큰 부자는 재산이 없고, 소부, 작은 부자는 재산이 있다. 재산이 있다는 말은 재산이 얼마 있는지 알고 이걸 더 늘릴까 말까 여러 가지 계획도 많고 이건 작은 부자고. 큰 부자가 되면 자기 재산이 얼마인지 전혀 몰라요. 들어오는지 나가는지도 모르고 그냥 일부러 그걸 관리하려고 해서 관리하는 게 아니라 그냥 훤히 알고 경영이 그냥 일상생활과 똑같이 됐을 때 그걸 대부라고 해요. 바로 옆에 큰 부자가 있었는데, 가을에 추수할 때 새가 와서 그 알곡을 쪼아먹으니까 일하는 농부들이 쫓았어요. 부자가 하는 말이 ‘쫓지 마! 어디에 날아가도 다 우리 땅이야.’ 그게 큰 부자에요. 맨날 돈에 연연하는 건 부자가 아니에요. 늘 가난한 사람이지. 그러니까 대도도 해탈경계 극락세계가 따로 없고, 일상생활이 해탈 경계에요. 경봉큰스님 보면, 다른 사람이 죽비 치고 딱 눈 작게 뜨고 정신집중하는 데요, 이 분은 그런 거 없어요. 입정, 출정이 없어요 그냥. 내가 어릴 때 ‘다른 사람 다 눈 감고 입정하는데 왜 저 양반은 입정을 안 하지’ 이렇게 생각을 했어요. 그런데 입정을 하고, 눈 뜨고 바쁘면 그거는 소도지, 대도가 아니에요. 눈을 떠도 해탈이요, 눈을 감아도 극락이요, 그게 대도거든요. 이런 게 전부 마음의 불변소연이라, 변함없는 마음을 가지고 인연따라서 큰 도도 되고 작은 도도 되고. 그러면 극락갈 때는 어떠냐. 극락은 장엄법계에요. 온갖 장엄이 많아요. 꽃들도 있고, 법문도 있고, 보배도 있고. 그런데 어떻게 가냐. 공덕으로 가요. 이렇게 극락으로 가시라고 공을 들이는 공덕이 있어요. 극락을 가고자 하는 신심원력, 신심원력과 종종공덕으로 극락세계에 간다. 그게 뭐냐면 삼세제불이 성취중생의 원력이 있어요. 중생들을 극락세계로 인도해야 되겠다. 이렇게 원력이 있는데, 그 원력을 오늘의 영가가, 이을 승자, 승불원력(承佛願力), 부처님의 원력을 이어서, 또 승공덕력, 가지가지 공덕의 힘을 이어서, 신심력, 신심으로 인한 그 힘으로 극락세계 가는 거거든요. 그게 극락세계에요. 극락세계 가시라고 일주일 동안 한두 번 말하는 게 아니니까, 아직도 안 믿으면 세상에 나와서 고생 더 하시던가, 아니면 들을 만큼 들었으니까 한 마음으로 딱 믿고, 바로 극락세계 가십시오. 금일영가 지심제청 지심제수 面見阿彌陀 直往極樂國 면견아미타하시고 직왕극락국하야念念住淨土 受用無量樂염념주정토하야 수용무량락하십시오나무아미타불 면견아니타(面見阿彌陀)하시고, 바로 눈앞에서 죽음이 없는 아미타불을 딱 보시고, 직왕극락국(直往極樂國)하야, 바로 아미타불의 인도를 받아서 아미타불 접인보살, 바로 그 옆에서 인도하는 스승이다. 접인보살 아미타불의 인도를 받아서, 직왕극락국, 극락국에 곧 직자, 갈 왕자, 바로 가셔서, 염념주정토(念念住淨土)하야, 생각생각이 청정토에 늘 머물러서, 수용무량락(受用無量樂)이라, 한량없는 즐거움을 수용하소서. 받을 수자, 쓸 용자. 받으소서. 이것으로써 오늘 법문을 마쳤습니다.
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[신중기도] 3월3일 음력 2월 신중기도 입재 법문
종범스님 2022-03-03
안녕하십니까. 오늘 진관사 임인년 2월 초하루 법문은 <공양올리는 이야기>, 공양 올리는 이야기, <꽃공양 진실>, 꽃공양 진실, 이런 내용으로 말씀을 드리겠습니다. 無明行議 造業受報 三界六道 生死輪廻 무명행식 조업수보 삼계육도 생사윤회光明覺智 遍满法界 莊嚴佛刹 神通自在광명각지 변만법계 장엄불찰 신통자재 불교에서 가르치기를, 범부중생은 삼계육도(三界六道)에 생멸로 윤회(生死輪廻)를 하고, 일체제불은 장엄불찰(莊嚴佛刹)에 신통으로 자재(神通自在)한다, 이렇게 가르쳐요. 그러면 삼계육도에서 나고 죽는 윤회를 하는 원인은 뭐냐. 무명행식(無明行議)이다. 무명, 어리석음이다. 뭐에 어리석음이냐. 진여열반을 몰라서 그렇다. 진여열반을 몰라서 그렇다. 그래가지고 진여열반 속에서 조업수보(造業受報)한다. 스스로 업을 지어서 스스로 결과를 받는다. 그래가지고 삼계육도에 생멸윤회를 하는데, 일체여래, 일체제불은 깨달음을 얻어서 광명각지(光明覺智)가, 광명, 밝고 넓은 깨달음의 지혜가 변만법계(遍满法界)라, 온 법계에 가득하기 때문에 장엄불찰에, 장엄이라는 건 공덕인데 그 한량 없는 공덕으로 쌓여 있는 부처님 국토에 신통이 자재한다, 이렇게 가르치는 게 불교예요. 그래서 진여열반을 모르면 생사윤회를 하고, 진여열반을 깨달으면 장엄불찰에 신통자재한다 이거거든요. 그러면 생사윤회하는 범부가 어떻게 하면 그 한량 없는 공덕 세계에 생사 없이 신통이 자재하겠는가. 그 첫 번째가 신심이고요. 믿는 마음이고, 그 신심을 그대로 이루어서 부처님 세상에 하나 되면 되거든요. 그러면 신심으로 부처님 세상에 하나 되는 공덕 방편이 뭐냐. 그게 공양 올리는 거예요. 공양이라고 하는 것은 범부중생이 일체여래와 하나 되는 일이고, 또 삼계육도 생사윤회에서 장엄불찰 신통자재로 들어가는 일이거든요. 들어간다. 그래서 공양을 올리는데, 그 공양을 올리는 의미가 뭐냐. 내가 일체여래의 광명각지 신통자재를 공경히 믿는 순간에 내가 변해요. 내가 광명각지의 문이 열리고 내 생각과 내 몸이 광명각지에 부처님 몸으로 변하기 시작해요. 또 그리고 내가 공양을 올릴 때, 보통은 세간물인데, 세간물이라고 하는 것은 중생의 무명 의식으로 보는 물건이다. 깨달음이 없는 생각으로 보는 물건이 꽃도 있고, 향도 있고, 과일도 있고, 나물도 있고, 이거는 무명 의식으로 보는 세간물인데, 이걸 부처님께 올리는 마음을 또 일으키는 순간에 그건 세간에 중생이 보는 그냥 세상 물질이 아니라 부처님의 물질로 바뀌게 돼요. 그래서 향을 올리면 세간물의 향이 아니라 그게 해탈향이 된다. 해탈향. 생각으로 보면 나무향인데 이걸 신심으로 보면 해탈향이다. 그래서 한 신심이 일어나는 순간에 내 생각이 부처님 마음으로 바뀌고, 내 몸이 부처님 몸으로 바뀌고, 내 물질이 부처님 물질로 바뀌게 돼요. 이게 공양 올리는 난사의 비법이라고 그래요. 생각하기 어려운 비밀법이다. 그래서 향도 올리고 초도 올리고 하면, 그 초가 그냥 세간 물질로 생각으로 보는 초는 기름덩어리로 만들어서 녹으면 없어지는 건데, 그게 아니라 광명각지, 부처님 마음으로 볼 때는 그게 해탈이에요. 그게 온 우주법계를 다 비추고도 남는 지혜광명이다 이 말이죠. 그래서 그걸 반야라고 하거든요. 그냥 초를 하나 손으로 들었을 때는 그게 물질의 초인데, 그걸 ‘부처님에게 올려야 되겠다’ 이런 신심을 내서 부처님을 향해서 올리는 순간에 그게 광명초가 되고, 그늘이 없는 초가 되고, 온 우주법계의 그 광명을 가득히 비추는 초가 된다. 그래서 등은 반야등이고 향은 해탈 향이고 그런 거죠. 이것을 법공양이라 그래요. 생각으로 올리는 물공양이 아니라 신심으로 올리는 법공양이다. 讚花 : 꽃을 찬탄함 찬화七寶池中呈國色 연못속의 연꽃송이 아름다움 드러내고칠보지중정국색一枝月裏占天香 달빛속의 계수꽃은 하늘향기 간직했다일지월리점천향世尊拈起示諸人 세존께서 들어올려 대중에게 보이시고세존념기시제인達摩傳來開五葉 달마조사 전해와서 다섯잎을 피워냈다달마전래개오엽 근데 오늘 법문은 꽃 공양에 대한 이야기를 하는 시간이에요. 꽃을 많이 올리는데 그 꽃중에 꽃을 연꽃이라고 하는데요. 연꽃. 이 연꽃을 어떻게 가르치고 어떻게 염원을 하느냐 이런 말씀이죠. 그래서 연꽃에 대한 찬탄이 있는데, 꽃을 찬탄한다(讚花). 한자로는 칠보의 연못 속에서 정국색이라(七寶池中呈國色), 국색은 제일 아름다움을 국색이라고 그러는데요. 나라 국자, 빛 색자. 일국에서 최고다 이 소리죠, 국색은. 근데 이 연꽃은 땅 위에 있고 물속에서 피는데, 그 모양이 얼마나 아름다운지 아주 이 세상에서 최고의 아름다움을 드러낸다. 정국색이다 이거지요. 드러낼 정자. 또 일지월리점천향이라(一枝月裏占天香). 이거는 꽃이라는 게 단순히 지상 수중에 있는 물건뿐만 아니라 여기에는 저 하늘의 기운까지 다 여기에 들어있다. 그래서 달 속에도 꽃이 있는데, 달 속에 무슨 꽃이 있냐. 달 속에는 계수나무가 있다. 그래서 그 달 속의 계수나무에도 꽃이 피어 있는데, 그 계수나무에는 천향이라, 하늘의 향기를 가득히 가지고 있어요. 점자는 거기 점유할 점자, 가지고 있을 점자거든요. 그러니까 이 꽃 한 송이에 땅의 기운, 물의 기운, 하늘, 달의 기운이 다 깃들어 있어서 무진장 공덕이 갖춰져 있는 것이 꽃이다. 이렇게 본 거예요. 그런데 그 꽃을 불자가 공양물로 올리는 것뿐만 아니라, 부처님이 당신이 깨달은 해탈, 당신이 깨달은 열반, 당신이 지금 노닐고 있는 극락세계, 이런 것을 떡 보이는 도구로도 사용을 했어요. 그래서 세존이 염기시제인이라(世尊拈起示諸人), 세존이 그걸 떡 잡아들어서 여러 사람에게 보였다. 또 달마가, 달마조사가 그 꽃을 가지고 왔다. 달마가 가지고 온 꽃은 뭐냐. 달마가 법이 있는데, 달마는 그 법을 깨달아서 그 법을 전하려고 왔는데, 그 법을 표현할 때 꽃으로 표현한 거죠. 그래서 달마가 전래(達摩傳來)하니, 달마가 이걸 전해가지고 오니, 그 한 꽃이 다섯 잎이 피었다. 개오엽(開五葉)이라. 이렇게 꽃을 찬탄을 해요. 이걸 우리 말로 이제 쉽게 번역을 해보면, 연못 속에 연꽃송이 아름다움 드러내고 달빛 속의 계수꽃은 하늘 향기 간직했다. 세존께서 들어올려 대중에게 보이시고, 달마조사 전해와서 다섯 잎을 피어냈다. 이렇게 이제 번역을 해봤는데요. 그래서 이 꽃이라고 하는 공양을 올릴 때 범부 불자가 공양을 올릴 때는 부처님과 하나 되고, 내가 부처님 속에 들어가는 공양물로 올리는 공양이고요. 부처님이 꽃을 이렇게 들어 보일 때는 해탈 열반 극락세계를 보이는 걸로 꽃을 들으시고, 달마조사가 동쪽으로 올 때는 달마가 전하고자 하는 법을 가지고 왔는데 그 법을 표현할 때 꽃으로 달마의 전하고자 하는 법을 표현했다 이거죠. 이게 꽃 공양 진실입니다. 世尊拈花 세존염화諸佛所證法 解脫涅槃境 제불소증법 해탈열반경世尊擧拈花 迦葉微笑呈세존거렴화 가엽미소정 그래서 거기에 대한 진실에 대한 말씀을 더 드리면 세존이 염화(世尊拈花)라, 염화라는 건 꽃을 잡아들었다 이거거든요. 잡을 염자가 있어요. 제불소증법(諸佛所證法)은 일체제불 여래가 증득한 바 법, 증득이라는 건 마음으로 얻은 걸 말해요. 마음으로 물득이 아니라 심득이다. 그걸 증득이라고 그러는데, 증명할 증자, 얻을 득자. 제불여래가 마음으로 얻은 법은, 내용은 어떤 거냐. 부처님이 뭘 얻었을까. 깨달음은 얻는 건데, 깨달음은 뭐 누구한테 물건을 물려받는 게 아니라 스스로 깨달음을 얻는 건데, 부처님이 깨달음을 통해서 뭘 얻었을까. 이걸 해탈 열반 경계(解脫涅槃境)다. 경계라는 건 그 경지, 그 세계 이 말이죠. 해탈 열반의 경지다. 극락 세계의 경지다. 광명 세계의 경지다 이 말이죠. 제불소증법은, 제불께서 얻은 법은 해탈 열반의 경계이니, 이 해탈 열반을 얻도록 평생을 설법을 하셨는데, 이걸 한번 보일 때 뭘로 보였느냐. 꽃으로 보였다 이거죠. 세존이 거렴화(世尊擧拈花)하니, 세존께서 염화라는 건 꽃을 잡는다. 거자는 들 거자인데, 꽃을 잡아서 떡 들어 보이니. 그럼 이거는 중생의 생각으로 보는 물질 꽃을 보인 거냐. 중생이 생각으로 보면 분명히 물질의 꽃인데, 부처님이 이 세상 물질의 꽃을 구경시키려고 꽃을 보인 건 아니다 이거에요. 그럼 뭐냐. 해탈 열반의 경계를 꽃 한 송이를 떡 들어서 이렇게 보였다. 근데 누가 그걸 알았냐. 가섭이, 가섭 존자가 미소정(迦葉微笑呈)이라, 빙긋이 웃음을 드러냈다. 이게 세존이 염화하고, 세존께서 꽃을 잡고, 가섭이 미소하고, 가섭은 빙긋이 웃음을 드러내고. 이것이 해탈열반 이심전심 사자상승(師資相承). 해탈열반은 물질로 주고 물질로 받을 수 없으니까 마음으로 마음에 전하는 수밖에 없어요. 이심전심. 그러니까 꽃을 들어 보였지만 그것은 해탈 열반을 전한 것이다 이거예요. 그러면 해탈 열반을 전해 받을 때 꽃을 가서 받는 거는 의미가 없죠. 마음으로 전하는 거니까. 그러니까 그 꽃을 쫓아가서 받아오는 게 아니라 빙긋이 웃은 거에요. 전하는 분의 마음을 훤히 안 거죠. 이게 이심전심이에요. 전할 때도 마음으로 전하고 받을 때도 마음으로 받는데 마음으로 마음에 전하는 거다 이 말이죠. 이심전심. 물질은 꽃이지만 그 전한 건 마음이에요. 그래서 이 꽃이라는 것은 부처님은 마음을 전하는 도구로 쓰고 중생은 부처님에 다가가는 공양물로 쓴다. 이게 꽃의 진실법입니다. 그리고 이 달마가 동쪽에 온 것은 부처님이 다 전한 해탈 열반법을 전하기 위해서 온 게 아니에요. 부처님은 그 당시 일체 중생을 위해서 이렇게 온갖 공덕과 온갖 방법으로 모든 장애에서 벗어나는 해탈, 본래부터 열반인 그 본래 열반, 이장 해탈, 떠날 이자, 장애 장자, 모든 장애를 떠났다, 장애를 버리는 것이 해탈이다. 열반은 본래 열반이에요. 본래 적멸, 본래 생사가 없는 세계에 들어가는 게 그게 열반이지, 본래 열반, 이장 해탈, 장애 없는 해탈, 그거를 부처님이 항상 언설과 방편으로 전하셨는데 거기에 전하지 못한 게 있어요. 이 가섭이나 이런 분들에게 마음으로만 전했지, 말로 설법으로 전하지 못한 게 있는데 그거를 교회 별전이라 그래요. 교설로 전한 건 해탈 열반인데, 교설로 전하지 못한 그 마음으로만 전한 게 있다. 그게 뭐냐. 본래 진면목이라고 그러는데, 표현할 때 본래 진면목. 여래의 본래 진면목, 보살의 본래 진면목, 범부의 본래 진면목, 그거는 부처님이 교설로 전하지 않았다. 達摩五葉 달마오엽吾本来兹土 傳法救迷情 오본래자토 전법구미정一花開五葉 結果自然成 (血脈論)일화개오엽 결과자연성 (혈맥론) 그래서 달마는 그걸 부처님이 전하지 않은, 비밀로 전한, 부처님 설법 밖에 따로 전한 그런 본래 진면목법을 전하기 위해서 달마가 동쪽으로 왔다. 이게 이제 달마의 가르침이에요. 그래서 달마의 게송 중에 달마오법이라는 게송이 있는데 달마의 다섯 가지 법, 그게 오법이 아니라 이파리 엽자, 잎새 엽자, 달마오엽(達摩五葉), 달마오엽 게송이 있는데요. 달마 저술로 전해지는 혈맥론(血脈論)이라고 하는데, 달마 혈맥론에 달마오엽 게송이 있어요. 거기에 보면 뭐라고 했냐. 달마가 스스로 게송을 짓기를 오본래자토(吾本来兹土), 내가 본래, 오본래, 자토, 이것이라는 자자가 있고 흙 토자가 있는데요. 자토는 이 동쪽을 말하는 거죠. 내가 본래 이 동쪽에 온 것은 전법구미정(傳法救迷情)이라, 법을 전해서 미한 유정중생들을 구제하기 위한 것이다. 그런데 와서 일화(一花)에, 한 꽃송이에 개오엽(開五葉)이라, 다섯 이파리가 핀다. 개자는 개화라고, 필 개자죠. 오엽은 다섯 이파리, 한 꽃송이에 다섯 이파리가 필 것이다. 그러니까 결과는 자연성(結果自然成)이라, 열매가 맺는 것은 자연히 이루어진다. 이런 게송을 남겼는데 그 일화라는 거는 한 꽃이죠. 그거는 누구나가 다 본래 진면목이 있는데, 일체제불의 본래 진면목, 일체 범부의 본래 진면목, 이 일체 보살의 본래 진면목, 이것은 다 똑같다. 평등하다. 그래서 이 본래 진면목을 평상심이라고 그래요. 평등하고 항상한 마음을 범부나 보살이나 여래나 다 똑같이 가지고 있다. 그래서 이 평상심 진면목을 나는 전하러 왔지, 세존께서 다 말씀하신 해탈 열반법을 따로 전하러 온 건 아니다. 이 말이거든요. 그런데 그 달마법이 어떻게 전해지냐. 일화오엽으로, 한 꽃이 그게 본래 진면목인데, 그 꽃에서 다섯 이파리가 피는 것으로 결과가 다 이루어진다. 다 법을 전하게 된다. 이런 얘기죠. 그러면 이게 일화는 달마고, 오엽은 나중에 해석을 하기를 다섯 조사, 다섯 선종 이렇게 얘기를 해요. 다섯 이파리는 다섯 조사가 달마 밑에서 이어졌다. 혜가 조사, 승찬 조사, 또 도신 조사, 홍인조사, 혜능 조사 해가지고 이 다섯 조사에 달마까지 합하면 육조라, 여섯 조사다 이렇게 되거든요. 달마 밑에 다섯 조사가 이루어진 게 그게 오엽이고, 또 그 다섯 조사 밑에 조사 선종이 다섯 선종이 있는데 그게 오엽이다 이거죠. 그러면 달마선법을 이어받은 다섯 선종의 이름은 뭐냐. 임재선종, 조동선종, 그다음에는 위양선종, 그다음에는 운문선종, 그다음에는 법안선종. 그래서 이거를 오조사 선종이라고 그러는데요. 달마 이후에 이렇게 오조사 오선종이 발달을 해서 달마가 전하고자 하는 본래 진면목 법을 다 이루었는데, 그것을 표현하는 방법도 일화개오엽이라, 한 꽃이라고 표현을 했다 이 말이죠. 達磨傳法 달마전법父母未生前 本來眞面目 부모미생전 본래진면목擧世無相似 物物元無側(宗梵着語)거세무상사 물물원무측(종범착어) 그래서 달마전법(達磨傳法)을 이제 보면 달마전법은 딴 게 아니에요. 일체중생, 일체보살, 일체제불에 부모미생전(父母未生前), 부모가 나를 낳지 않았을 그 이전에, 본래진면목(本來眞面目), 지금 우리가 가지고 있는 이 얼굴은 부모가 낳아준 얼굴인데 부모가 낳지 않았을 때에 나의 본래 진면목 그건 뭐냐. 그걸 전한 게 달마의 한 송이 꽃이에요. 그래서 이렇게 꽃이라고 하는 것은 공양 올릴 때도 꽃이요, 부처님 해탈 열반을 전할 때도 꽃이요, 일체 모든 분들의 본래 진면목을 전할 때도 꽃이었다. 그러니까 우리 범부들은 일심정성으로 꽃 한송이 떡 올릴 때 내 몸은 여래가 되고, 이 공양물은 다른 게 아니라 바로 해탈 열반이 되고, 이 공양물은 본래 진면목이 된다. 이런 신심으로 올리는 게 공양입니다. 오늘 법문 마치겠습니다.
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[졸업식] 2월 26일 불교대학, 불교대학원 졸업식과 법화경반 수료식 법문
총무 법해스님 2022-02-26
축하드립니다. 아마 여러분들은 세상에서 많은 졸업을 하셨을 겁니다. 유치원에서부터 학교 정규 과정이라든지 또는 여러 문화 교육 등 많은 졸업을 했는데, 그 어떤 졸업보다 오늘 이 졸업장이 빛이 날 것 같습니다. 모든 인간은 행복하기를 원합니다. 그리고 내 삶을 성공하기를 또 발원하고 있습니다. 그런데 성공하고 행복한 사람이 많지 않더라고요. 다들 행복하고 꿈을 가지고 살아가는데 왜 행복하지 못할까. 그거는 우리가 익히고 내가 행동한 것이 탐욕, 고통스러운 삼독심을 많이 익혔기 때문에 행복하지 못한데요. 여러분들은 기초 교리서부터 불교대학, 불교대학원 또는 경전을 배우면서, 부처님 가르침을 믿고 또 그것을 익히고 또 익히고 그렇게 한 걸음 한 걸음 살아가신다면, 아마 나날이 행복하고 또 주변이 다 환희롭지 않을까 생각합니다. 우리 불교에서는 세 가지 지혜가 있다고 합니다. 문사수(聞思修) 이렇게 얘기하죠. 많이 듣고, 들을 문자입니다. 많이 듣고 그 들은 것을 깊이 내 몸으로 익히는 수행을 하고, 또 사유하고 그것을 익히고 그렇게 하면 생각이 지혜로 바뀝니다. 우리가 생로병사 우비고뇌로 내가 생각한 대로 삶을 살다 보니까 늘 고통이 따랐는데, 그 생각이, 부처님 가르침이 내 거가 되어서, -요즘 말로 하면 메타인지가 되는 거죠,- 그게 지혜가 되어서 삶이 늘 자유롭고 평온하고 안전하고 행복한 삶이 된다고 저는 분명히 말씀드립니다. 그러니까 여러분들이 이제 졸업이라고 끝이 아니고, 불교는 문사수, 듣고 또 듣고 그거를 사유하고 내거화, 내 몸이 다 기억해가지고 그거를 지혜로 발현할 때 너무 행복하고 세상에 주인은 자신이고 또 나와 인연이 되는 분들은 다 부처님으로 보이게 되는 겁니다. 우리가 전생에 나라를 여러 개를 구해서 이렇게 진관사를 만났어요. 그렇죠. 이렇게 좋은 도량을, 저부터도 좋은 도량을 만나고, 우리 진관사에 오시는 신도님 또는 스님들, 우리 직원분들이 그렇게 선량할 수가 없어요. 이거는 우리 김용철 교수님이 증명을 좀 해주셔야 되는데, “진관사가 제일이죠?” (김음철교수님 “네!”) 저도 그렇게 생각합니다. 그런 자긍심을 가지고 열심히 열심히, 다른 거 할 거 없어요, 시비할 것도 없어요, 마음을 우울하게 할 것도 없어요, 그저 지금 이 순간에 있는 그대로 보고 있는 그대로 받아들이는 연습을 합시다. 그리고 아까 보니까 부동품계를 주더라고요. 부동(不動), 움직이지 않아야 돼요. 마음이 움직이지 않을 때는 물이 고요하게 비치게 되는 거예요. 그러면 만물을 다 비치는데, 그걸 해인이라 그럽니다. 해인삼매(海印三昧)라 그러거든요. 마음이 고요해야 되는데, 그냥 보는 대로 엎어지고 전도되는 거에요. 잘못 넘어지고 보는 대로 시비하고 보는 대로 탐욕하고 보는 대로 화를 낸다 이거예요. 그런데 내가 제일 화를 많이 내는 사람이 누군가요. 남편 아들 딸 가까운 사람일수록 화가 더 많이 나죠. 그때 화내지 말고, 설령 화나는 말을 하더라도 ‘내가 화를 내고 있구나. 내가 화를 내고 있구나.’를 보는 게 뭐예요. 지혜예요. 이제 불교대학원까지 나오셨으니 그걸 우리가 반야라 그러는데, 반야, ‘내가 화를 내고 있구나’ 이거를 알아차리는 거예요. 화가 나면 어떻게 해요. 내 공덕이 다 타버려요. 백 가지 장애의 문이 열려요. 한 번 화를 냈는데 백 가지 장애가 오더라 이거예요. 또 억지로 억지로 공덕을 쌓아 모아놨는데 그게 홀라당 다 타버리더라는 거예요. 일인이 장락(一忍長樂)이라고 그랬거든요. 한번 그 화남을 내가 알아차렸을 때, 그 화를 눌러버렸을 때, 일인, 한 번 참으니까 길이 길이 즐거움이 찾아오더라 이런 겁니다. 부처님 말씀을, 우리 많은 교수님 스님들의 가르침을 받고 여러분들이 와서 또 예배하고, 그렇게 하다 보면은 어느새 내가 익힌 악업이 다 소멸이 되고, 부처님 채널로도 바뀌어 있는 거예요. 그러면 그저 고마워요, 그저 감사하게 되는 겁니다. 올해도 코로나가 이제 막바지라서 진짜 기승을 부리고 있는데, 여러분들이 각별히 조심을 하시고, 될 수 있으면 집에 계시는 것보다 절에 오면 절에 오는 시간, 그 시간이 공부하는 시간이에요. 단장을 하고 오시다 보면. 그 안에 있으면 뽀글뽀글 뭐가 안 돼요. 특히 우리 보살님들은 살림을 하다 보니까 늘 거기에 그냥 매여있게 되거든요. 거기를 훌쩍 떠나와서, 오는 시간에, 연구를 하면서, 또 여기 와서 지극정성, 진심으로 대하는 연습을 부처님께도 하고 도반들께도 하고, 도량도 가꾸고 하다 보면 어느새 그게 내 몸에 배어가지고 다들 모르게 부처님 채널이 되어서 보는 족족 지혜로워지고 보는 족족 감사하게 되는 겁니다. 그래서 계속 더 배우고 또 배우고 또 익히고 열심히 수행하는 수행자가 되기를 바랍니다. 축하드립니다.
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[49재] 2월 25일 5재 법문
종범스님 2022-02-25
今日 靈駕 至心諦廳 至心諦受금일 영가 지심제청 지심제수 佛身佛智 圓滿具足 解脫涅槃 極樂淨土 불신불지 원반구족 해탈열반 극락정토로다 오늘 법문의 핵심 요지는 불신불지라(佛身佛智), 부처님께서 깨달은 몸, 불신, 부처님께서 얻은 지혜, 불지, 불신불지가 원만구족(圓滿具足)하니, 원만하고 다 갖추어졌으니, 해탈열반(解脫涅槃)이요, 해탈이요, 열반이요, 극락정토(極樂淨土)라. 지극히 즐겁고 깨끗한 땅으로만 이루어진 정토다. 이것이 오늘 법문의 핵심 요지입니다. 사언 사구 16자, 사언, 네 가지 말로 이루어진 사구가 있는데, 사언 사구해서 보니 16자 뿐입니다. 生滅世間 無常虛妄 生老病死 憂悲苦惱생멸세간 무상허망 생로병사 우비고뇌 부처님이 왜 깨달음을 얻었느냐, 그것은 이 생멸세간(生滅世間)이, 나고 죽고 나고 죽고, 세는 삼세라는 뜻이고, 간은 공간이라는 뜻인데, 시방삼세세간만사가, 생멸세간이 무상허망(無常虛妄)하다. 무상하다, 항상함이 없고, 허망하다, 그 생멸세간이 무상허망한 것이 뭐냐. 생로병사 우비고뇌(生老病死 憂悲苦惱)더라, 생로병사하고, 근심하고 슬퍼하고 괴로워하고 걱정하고 그거더라. 그래서 이 석가모니라는 분이 이 무상하고 허망하고 생로병사하고 우비고뇌, 이거 말고 뭐가 없을까. 거기서 만족을 못했어요. 이거 말고 뭐 틀림없이 있을 것 같은데, 이거 말고 뭐가 없을까. 이 생로병사 우비고뇌에 전혀 만족하지 못하고 불만을 아주 심각하게 가진 거예요. 그런데 보통 사람들은 인생이 무상하고 허망한 걸 알아야 하거든요. 근데 그걸 탈출구를 찾을 생각도 못하고, 생각을 해봤댔자 찾지도 못하고 그래요. 생로병사 우비고뇌가 인생 진실상이다. 이거는 이제 인도식 사유적인 논리 표현이고, 동아시아나 우리나라에서는 감각적인 직관 표현을 했는데요. 생로병사, 굉장히 사유적인 논리적 표현이에요. 그런데 우린 그런 거 별로 안 좋아해요. 직관적이고 감각적으로 표현하는 걸 좋아해요. 그래서 이 세상에 인기 있는 사람들을 가만히 보면 논리적 표현을 하는 사람들은 인기가 없어요. 직관적으로 감각적으로 한 방씩 표현하는 사람이 인기가 있어요. 감정체계가 그래서 그렇지요. 그러면 이 생로병사 우비고뇌 무상허망 이런 걸 감각적으로 표현한 말은 ‘인생은 낙화유수다.’ 낙화유수. 인생이라는 게 한평생 살 때는 몰랐는데 죽을 때 가만히 뒤돌아 보면, 낙화유수다. 꽃이 흐르는 물에 떨어지는 것 같다. 낙화라는 건 환하게 피었던 꽃이 떨어지는 것 같아요. 그건 죽은 것 같고. 어디 떨어졌느냐. 흐르는 물에 떨어졌는데, 이 흐르는 물이 떨어진 꽃을 놔두지 않고 흘려보내 버려요. 사람이 임종을 맞이하면 절대 안 놔둬요. 바로 흔적도 없이 변해버려요. 그리고 말로는 영결식을 한다, 장례식을 한다 하지만 알고 보면 보내는 거에요, 이거. 더 이상 있을 필요가 없으면 가라 이거거든요. 기가 막힌 거예요, 알고 보면. 숨진 사람을 안 놔둬요. 유수가 낙화를 머물러 두지 않는다, 유수무정송낙화(流水無情送落花)라, 흐르는 물은 무정해서 낙화를 보낸다. 이런 고인의 시간이거든요. 또 인생은 일장춘몽이다. 인생은 한바탕 봄에 꾸는 노곤한 꿈과 같다. 이렇게 인생을 직관적이고 감각적으로 표현했어요. 인생은 낙화유수다, 인생은 일장춘몽이다. 근데 한참 젊을 때는 어림도 없어요. 몰라요. 전혀 몰라요. 임종에 가까워야 그걸 알게 돼요. 석가모니는 이 낙화유수 일장춘몽 이거 말고 뭐가 없겠나. 그래서 모든 걸 다 버리고 오로지 그쪽으로 매진을 해서 얻어낸 게 있는데 그걸 깨달음이라고 그래요. 깨달은 몸이, 불신이, 태어난 몸이 아니고 깨달은 몸, 불은 인격적으로 표현하면 불인데, 이걸 동사적으로 표현하면 깨달음이에요. 깨닫는다. <깨닫는다>라고 하면 행위를 중심으로 할 때 깨달음이고 그 깨달은 결과를 형용사적으로 표현하면 <불> 그래요. 그래서 깨달은 몸이다. 이건 태어난 몸이 아니고, 그걸 불신이라고 하고. 근데 깨달은 몸을 얻고 나니까 생각이 지혜로 바뀌었다. 그래서 그걸 깨달은 지혜, 불지. 깨달은 몸으로, 깨달은 지혜로 어디에 도달했느냐. 해탈에 도달을 했다 그래요. 모든 장애에서 벗어났다고 해탈인데, 아무런 장애가 없어요, 해탈은. 그리고 열반은 생사가 아예 없어요. 나고 죽는 게 아예 없어요. 예를 들면 파도가 아무리 일렁여도 물은 항상 그대로다. 그래서 파도의 물과 같은 게 그게 열반이다. 해탈열반. 그다음에 극락세계. 이 태어난 몸을 가지고 살 때는 고락이 반반인데, 고통이 있으면 즐거움이 있고, 즐거움이 있으면 고통이 있고, 이 해탈열반에는 장애가 없으니까, 무상하고 허망함이 없으니까 오직 즐거움뿐이다. 그래서 극락이라고 그런다. 지극히 즐거움의 궁극이다. 정토라는 것은 그 깨달은 지혜로 보면 이 세상에 깨끗하지 않은 건 아무것도 없다. 더러운 건 생각이 만들어낸 결과물이다. 나쁜 건 없어요. 그 나쁜 게 어디서 나왔느냐. 인간의 어리석은 생각이 만들어낸 결과물이 만든 거예요. 그게 정토에요. 그게 부처님이 얻으신 거에요. 해탈열반 극락정토, 이를 조금 더 자세히 말하면, 彼岸實相 寂滅寶宮 解脫境界 華藏莊嚴 피안실상이요 적멸보궁이요 해탈경계요 화엄장엄이요事事究竟 一切歡喜 西方淨土 極樂世界사사구경이오 일체환희니 서방정토 극락세계로다나무아미타불 이 극락세계는, 주제가, 주어가 극락세계인데, 극락세계는 피안실상(彼岸實相)이다. 생각으로 보는 세계를 사바세계라고 하고, 지혜로 보는 세계를 극락세계라고 하는데, 극락세계는 지혜로운 피안의 세계다 그거죠. 그리고 극락세계는 적멸보궁(寂滅寶宮)이다. 적멸이라는 말은 생멸이 없다 이게 적멸인데, 고요할 적자, 멸할 멸자, 생멸 적멸, 생멸 없는 보배궁전이다. 생멸은 없는데 좋은 게 많아. 그래서 보배 보자, 집 궁자. 또 여기는 해탈경계(解脫境界)다. 아무런 장애가 없는 세계, 그 경계다. 화장장엄이다. 화장이라는 말은 꽃 화자, 감출 장자, 꽃은 공경이라는 말이고, 온갖 공덕이 모인 그런 걸로 장엄되어 있다, 꾸며져 있단 말이죠, 화장장엄. 그리고 사사구경(事事究竟)이다. 이 생각의 세계는 시작이 있고 중간이 있고 마지막이 있고, 이게 생각인데, 이 지혜는 시작과 중간과 마지막이 없어요. 오직 그거, 그거뿐이에요. 그래서 시작과 종말은 생각이 만들어내는 거예요. 생각이 시작이라고 해서 그게 시작이 아니고 생각이 마지막이라고 그래서 그게 마지막이 절대로 아니에요. 딱 그거 하나뿐이에요. 이거는 그냥 딱 이거지, 이게 뭐 언제 시작한 것도 아니고 언제 끝나는 것도 아니고. 그래서 사사가 구경이라. 일 사자나 물건 물자나 똑같은 말인데 사는 물이요, 물은 사요, 사물인데, 딱 이게 그냥 구경인 거예요. 시작도 아니고 끝도 아니고, 머무는 것도 아니고 머물지 않는 것도 아니고 그냥 아무런 생각으로는 해석할 수 없는 진실되게 생각불급처, 사량불급처(思量不及處), 진실경계다. 이걸 구경이라고 그래요. 구경열반. 구경이라는 건 그 이전도 없고, 그 이후도 없다. 그냥 그게 전체로 진실이다, 이 소리예요. 이게 깨달은 세계에요. 사사가 구경이다. 딱 그게 진실이고 그거 이상없다. 근데 생각이 이거는 뭐고 저거는 뭐고, 이건 태어나는 거고 이거는 죽는 거고, 이걸 전부 다 의식사량이라고 그러는데, 의식은 생각이거든요. 사량은 생각한다는 소리예요. 생각으로 생각하는 거지, 진실 경계는 사사가 구경이다. 물건물건마다 그게 절대적이라는 소리예요. 그래서 큰스님들 법문할 때 이런 막대기 같은 걸 이렇게 보이고요, 또 쿵 쳐서 소리를 내고 이래요. 소리 나는 거 그것뿐이고, 보이는 거 그것뿐인 거예요. 그게 구경인 거예요. 그런데 생각은 거기에 도달하지 못하고 ‘왜 저러나’ 그 행위를 분석을 하고 평가를 해요. 분석 평가는 전부 생각이 만들어낸 쓸데없는 생각이에요. 분석 평가 이건 의식의 산물이에요. 극락세계가 이러니 가기가 쉽지 않아요. 분석으로 가려고 그러고 평가로 가려고 하면 못가요. 바로 이 진실로 가는 거거든요, 진실로. 그리고 사사가 구경이요, 일체가 환희(一切歡喜)다. 즐거움이라는 게 환희인데, 어디에 즐거움이 있고 어디에 즐거움이 없느냐. 모든 것이 다 즐거움이다. 죽으면 죽는 대로 즐겁고, 살면 사는 대로 즐겁고, 있으면 있는 대로, 없으면 없는 대로, 잠을 자면 잠을 자는 대로, 움직이면 움직이는 대로, 일체가 환희로운 세계. 피안실상 적멸보궁 해탈경계 화장장엄 사사구경 일체환희 이런데 여기가 서방정토 극락세계다. 서방이라는 건 비유인데, 동아시아에서 동방은 청방이고, 북방은 흑방이고, 남방은 붉을 적, 적방이고, 서방은 백방이라고 그랬어요. 희다고. 청황적백흑. 중방은 황이고, 누르다고. 그래서 이건 비유한 말이에요. 서방은 백방이라. 백이라는 건 뭐냐. 청백이라. 아주 맑고 희어서 다른 잡된 게 하나도 없다, 이 말이죠. 더러운 거 하나도 없는 깨끗한 정토다. 그게 서방정토인데, 그게 극락세계다. 전부 깨달음을 통해서 얻어진 세계다, 이 소리죠. 깨닫지 못하고 사바세계, 의식세계는 무상 허망 생로병사 우비고뇌 그랬는데, 어떻게 깨달음을 얻었느냐. 인생이 무상하고 허망함을 느끼는 사람만이 깨달음을 얻지, 인생이 무상하고 허망함을 못 느끼면 깨달음은 절대 안 와요. 그리고 뭐가 오냐. 무상하고 허망한 걸 자꾸 연장해서, 무상한 걸 무상하지 않도록만 바라지, 무상 속에 진실이 있는 걸 깨달으려고 안 해요. 그래서 석가모니도 무연중생은 부도중생이라. 인연 없는 중생은 중생계도 못해요. 인연 없는 중생이 뭐냐. 인생의 무상함을 전혀 안 믿고 그 무상만 계속 연장하려고 그래요. 그래서 ‘오래 사세요, 건강하세요’, 그러잖아요. 그게 그 소리에요. ‘건강하십시오’ 그러면 건강할 리가 있어요? 나이 들어서 건강한 사람이 어디 있어요. 그게 사람들마다 다 오래 살고 건강하고 싶은 욕망의 표현이지 사실의 표현은 아니에요. 사실은 나이 들면 아픈 거예요. 그게 사실이고, 바라는 거는 건강하고 싶은 거지. 그런데 석가모니는 건강하고 싶은 마음으로 사는 게 아니라 극락세계를 깨달았다 그 말이에요. 그거 참 희안하지. 그런 깨달은 내용을 더 말하면 뭐냐. 前而無始 後而無終 今而無住 常住法界 전이무시하고 후이무종하고 금이무주이 상주법계로다覺智光明 普周遍滿 華藏利海 應現自在각지광명이 보주변만하며 화장찰해에 응현이 자재로다나무아미타불 깨달은 몸이 불신이고, 깨달은 지혜가 불지고, 깨달음을 통해서 얻어진 세계를 불찰이라 그래요. 찰이라는 말은 한자로 번역하면 흙 토자와 같아요. 사찰이라는 찰자가 차트라라는 범어인데 찰이라고 음역을 했어요. 불찰. 꿈을 깼을 때는 막 험한 산악지역이었는데 그걸 딱 깨니까 자기 안방이더라. 그런 거와 같아요. 깨닫기 전에는 전부 이게 나쁜 걸로 가득한 산하대지였는데 깨닫고 나니까 극락정토더라. 그래서 그걸 불찰이라고 그러거든요. 그리고 그 불신불지를 가지고 불찰에서 마음대로 노니는 걸 그걸 신통이라고 그래요. 신통. 신통은 뭐냐. 불용이다. 깨달은 불의 작용이다. 그 얘기에요. 불신 불지 불찰 불용 그거 가르치는 거예요. 그런데 믿는 사람은 극락세계에 가고, 안 믿으면 못 가. 그러니까 이게 부처님은 당신이 깨달아서 갔지만 그 뒤에 사람들은 그 가르침을 믿고 그 부처님의 인도하는 공덕으로 가거든요. 이런 소리 왜 하나. 안 믿으면 못 간다 겁주는 것도 아니고, 이상한데. 자동차가 아무리 빨라도 안 타면 못 가요. 타야 가요. 그래서 이걸 믿어서 그 가피를 입으면 그게 믿음의 공경인데 어마어마한 가피를 입을 수가 있어요. 어린 애가 저 혼자는 못 가는데 어른 손에 이끌려서 어른에게 업혀서 가면, 어른하고 똑같이 갈 수 있어요. 그게 신심공덕이라는 거예요. 신심공덕. 뒤의 사람들은 신심공덕으로 가는데 부처님은 스스로 깨달아서 이루었다 이 차이죠. 그전에 부산 다닐 때 보면, 부산 파리란 게 있어요. 기차에 올라와 있는데 그 파리가 희안하더라고. 부산 파리가 기차에 들어오면 가는 줄도 모르니까 서울까지 가요. 그게 공덕이에요. 부처님 깨달은 몸은 전이무시(前而無始)하고, 앞에도, 앞 전자, 말 이을 이자, 무시, 시작이 없다. 과거에 시작이 없어요. 후이부종(後而無終)하고, 뒤에도, 미래에도 끝이 없어요. 금이무주(今而無住)하고, 지금도 어디에 머뭄이 없다. 몸에 머무는 것도 아니고 허공에 머무는 것도 아니고. 그래서 그걸 뭐라고 하냐. 상주법계(常住法界)라. 항상 상, 머물 주, 항상 머무는 법의 세계다. 부처님이 머무는 세계는 상주법계인데, 그 상주법계는 깨달음을 통해서 얻은 몸이다 이거죠. 상주일체 불타야중(常住一切 佛陀耶衆), 상주하시는 일체 부처님, 이런 예불문이 있거든요. 상주. 그래서 이 생멸신에서 상주신을 깨달은 것이 깨달음이다. 그런데 이 상주신은 과거의 시작도 없고 미래의 끝도 없고 현재 머무는 데도 없어 오직 지혜로만 볼 수가 있어요. 그러면 몸을 딱 깨닫는 순간에 생각이 지혜로 변했는데 그걸 깨달을 각자, 지혜 지자, 각지(覺智)라고 하고, 각은 불이니까 불지라고 해요. 각지가 광명(覺智光明)이다. 각지광명. 항상 밝다. 그래서 보주변만(普周遍滿)이다. 널리 두루해서, 넓을 보, 두루할 주, 보주. 변만, 두루할 변, 가득할 만. 화장찰해(華藏利海)라. 그 각지로 보면 티끌 티끌이 전부 극락세계고 물건 물건이 전부 극락세계에요. 이 깨달은 지혜로 보면 극락세계 아닌 데는 없어요. 그런데 생각으로 보면 전부 좋고 나쁜 게 있어 가지고 안 좋아지고. 그리고 생각을 해보면 지금 좋은 게 또 금방 나빠져. 또 지금 나쁜 게 금방 좋아지고. 도대체가 생각을 믿을 수가 없어요. 젊을 때는 좋아하다가 나이 드니까 싫어하더라고요. 우리 어머니를 보니까 참 희한하더라고요. 젊을 때는 아버지에 대해서 안 좋은 소리 한 마디도 안 했는데, 아버지 돌아가시고 나고, 나이가 드니까 아버지 안 좋은 소리를 솔솔하더라고요. 그래서 과거에 우리 아버지가 젊을 때 뭐 했는지 나이 들어서 어머니 이야기를 통해서 다 알게 되죠. 그래서 느낀 게 있어요. 이거 부부간도 절대 끝까지 믿을 수가 없다. 지금 안 해도 나이 들면 무슨 나쁜 소리 할지도 모르겠고. 지금 남편도 나이 들면 무슨 나쁜 소리 할지도 모르고. 우리 어머니가 절대로 아버지를 그렇게 굉장하게 봤는데 나이가 드니까 안 하던 얘기를 슬슬 해줘요. 그래서 크게 깨달았어요. 사람 생각이라는 게 절대 이게 오래 가는 게 아니구나. 근데 각지는 광명인데 각지는 생각이 아니에요. 왜 생각이 아니냐면 이거 딱 보면 이게 뭔지 알아요. 아는데, 이게 좋다, 나쁘다는 분별은 없어. 알기만 알고 분별이 없다, 이게 지혜예요. 딱 보면 이거 뭐 안경이라는 것도 아는데, 이게 언제 생길까, 언제 없어진다, 이런 분별이 없어요. 이게 지혜와 생각의 차이에요. 생각은 분별을 하는데, 지혜는 보기만 하고 분별은 없다. 그래서 지혜는 아는 것도 없고 알지 못하는 것도 없다, 이렇게 설명을 해요. 아는 거는 이거는 분별 해석인데, 분별이라는 건 구별하는 거에요, 구별해석. 세간 지식이라는 게 전부 해석이에요. 이거는 자기 생각의 산물이지, 진실 실상이 아니에요. 진실 실상으로 딱 보기만 하지, 허망한 해석은 없다. 그걸 지혜라고 그래요. 저 사람 좋은 사람이다, 나쁜 사람이다, 이거는 해석이에요. 진실실상은 그냥 그 사람 자체일 뿐이에요. 자체일 뿐인데, 내가 그 사람에게 바라는 게 있으면 거기서부터 좋고 나쁜 사람이 생기는 거에요. 바라는 대로 해주면 좋고, 바라는 대로 안 해주면 나쁜 거예요. 그런데 각지는 그렇지 않다. 진실뿐이기 때문에. 아는 것도 없고 모르는 것도 없고. 딱 그 광명뿐이다 이거지요. 각지는 광명이다. 시비가 아니다. 옳고 그름이 아니다. 그래서 그게 보주변만이어서 두루하고 가득해요. 화장찰해에요. 좋은 걸로만 가득해요. 응현자재(應現自在)예요. 응현이라는 건 신통인데 신통이라는 건 뭐냐. 보는 데로 다 보이는 거예요, 장애가 없으니까. 어디 갈 게 없고. 한 생각 속에 온 우주가 다 나타나는 거죠. 그래서 앉은 자리를 떠나지 않고 온 우주법계에 다 간다. 구하는 대로 얻는다. 구하는 대로 얻는다는 거는 뭐냐. 이거를 이렇게 좋게 보면 좋은 거에요. 좋지 않게 보면 좋지 않은 거예요. 그래서 내가 보는 거지 이 사물에는 좋고 나쁜 것이 정해져 있지 않다. 물에 물이 없다. 죽음에 죽음이 없다. 고통에 고통이 없다. 내가 느낄 뿐이다. 그걸 가르치는 게 불교예요. 한 생각만 딱 달라지면 우주가 다 극락세계에요. 한 생각이 어리석은 번뇌로 딱 뒤덮이면 좋은 것이 하나도 없어요. 그래서 불교에서 항상 염송하는 게 나무아미타불도 있고, 마하반야바라밀도 있고, 아뇩다라삼먁삼보리도 있고. 이게 전부 그 소리에요. 이게 각지광명인데 깨달은 지혜 광명인데 수명이 없어요. 그래서 그걸 아미타 무량수라고 해요. 그럼 생각은 생겼다 사라졌다 하니까 이 생각이 삶과 죽음이 없는 지혜 광명으로 돌아갔다. 그걸 이제 나무라고 그러는데, 나무라는 건 일심 예경 그 소리에요. 일심으로 한마음으로 예배하고 공경한다. 아미타불께 일심예경한다, 이게 나무아미타불. 그리고 이 사바세계에서 극락세계로 돌아간다. 이 뜻이 마하반야바라밀, 큰 지혜로 저 피안의 세계에 간다. 아뇩다라삼먁삼보리, 이 생각에서 가장 높은 깨달음을 얻는다. 이게 불교에서 항상 외우는 거에요. 나무아미타불, 마하반야바라밀, 아뇩다라삼먁삼보리. 똑같은 얘기에요. 또 신통이라는 건 사무외 딱 들면 여기에 앉아서 온 우주에 가득한 거예요. 석가모니를 생각하면 석가모니불이 눈앞에 떡 나타나고, 아미타불을 생각하면 아미타불이 나타나고, 이런 거에요. 佛智廣大同虛空 普遍一切衆生心 불지광대동허공 보변일체중생심悉了世間諸妄想 不起種種異分別 실료세간제망상 불기종종이분별이로다(華嚴經제80卷,入法界品)(화엄경제80권,입법계품)나무아미타불 이 법문은 대방광불화엄경이 80권이 있는데, 그 제 80권 중에 마지막에 나오는 부분인데요. 불지광대하여 동허공(佛智廣大同虛空), 불지가, 부처님의 깨달은 지혜가 넓고 큰 것이 허공과 같다. 보변일체중생심(普遍一切衆生心), 두루하게 다 살핀다. 실료세간제망상(悉了世間諸妄想)이라. 이 세간의 생각으로 시작이 아닌 걸 시작이라고 하고, 중간이 아닌 걸 중간이라고 하고, 마지막이 아닌 걸 마지막이라고 하고, 좋은 것도 아닌데 좋은 거라고 하고, 나쁜 것도 아닌데 나쁘다고 하고. 이게 전부 세간제망상인데, 세간의 모든 허망한 생각, 이걸 다 알아요. 모르는 게 없는 거다 이 뜻이에요. 그런데 불기종종이분별(不起種種異分別)이라. 가지가지 다른 분별상, 다른 해석상, 다른 차별하는 생각을 안 일으켜요. 그래서 깨달음을 왜 못 얻느냐 하면, 이 분별 차별 해석하는 마음이 앞을 가려서 못 깨닫거든요. 그래서 인문학을 많이 한 사람은 인문학적인 장애가 생겨서 더 못 깨달아요. 책 쓰고 글 쓰고 해석하고 논문 발표하고 이것이 머리에 꽉 차가지고 본인이 해석하지 않으면 살지 못해요. 그냥 단순하게 소리로만 딱 들으면 극락세계인데, 해석을 하면 좋고 나쁘고, 사바세계다 이거죠. 아주 간단히 그냥 단 몇 초 만에 순간적으로 극락왕생할 수 있는데 본인의 그 생각이 장애가 돼서 못 간다. 그래서 불지를 설명할 때 실료세간제망상이야, 세간의 모든 망상을 다 알지만, 불기종종이분별이라, 가지가지 다 분별을 일으키지 않는다. 왜 그러냐면 지혜실상으로 딱 보고 지혜실상으로 자재만 하지 거기에 분별해서 스스로 빠지지 않아요. 인간은 다 자기 생각에 빠지거든요. 자기 생각에 빠져서 극락세계를 못 가는 거지, 한 생각을 돌이켜서 지혜실상으로 바로 딱 만나면 극락세계에요. 今日 靈駕 至心諦廳 至心諦受금일 영가 지심제청 지심제수 若人欲求知 三世一切佛 약인욕구지 삼세일체불應當如是觀 心造諸如來응당여시관 심조제여래 (60華嚴經제10卷, 夜摩宮揭品)(60화엄경제10권, 야마궁게품) 十方諸佛利 莊嚴悉圓滿 시방제불찰 장엄실원만念念菩提心 處處安樂國염념보리심이면 처처안락국이로다나부아미타불 오늘 법문 마지막 구절인데요. 시방제불찰(十方諸佛利)에, 시방의 온 부처님의 깨달은 나라가, 장엄실원만(莊嚴悉圓滿)이다. 장엄이 없는 거 없이 다 가득하다. 염념보리심(念念菩提心)이면, 생각 생각이 보리심이면, 생각에 빠지지 않고 하나의 지혜로 들어가면 이 말이거든요. 보리심이라는 게. 깨닫는 마음, 깨달은 마음, 지금 깨닫는 마음이 보리심이고 깨달은 마음이 보리심인 거예요. 염념이 보리심이니. 하나의 지혜로 들어가는 마음을 보리심이라고 그런다. 그럼 처처안락국(處處安樂國)이라, 보리심을 일으킨 그 자리가 극락세계에요. 어디, 여기서 차표 끊어서 어디 가는 게 아니라. 그래서 처처가 안락국이다. 곳곳이 편안하고 즐거운 국토다. 오늘 법문 마쳤습니다.